'Oteti papu' opisuje kako je Napoleon normalizirao vjersku slobodu

Najveći test u istoriji moderne katoličke crkve počeo je u 2 sata ujutro 6. jula 1809. Tada su francuske trupe preplavile Kvirinalsku palatu u Rimu. Ponoćno hapšenje pape Pija VII od strane trupa pod krajnjom komandom cara Napoleona Bonaparte bilo je prelomni događaj u istoriji, tvrdi Ambrogio A. Caiani u svojoj knjizi “Oteti papu: Napoleon i Pije VII”.“Oteti papu: Napoleon i Pije VII.”

Caiani ističe da je operacija koja je uhvatila papu koristila taktiku roja koju bi i sam Napoleon odobrio, ali dok je Napoleon bio gospodar bojnih polja, papa se pokazao kao politički protivnik izjednačenog položaja. Njih dvoje su se sukobili oko fundamentalnog pitanja, onog koje još uvijek progoni evropsku politiku - da li država ili crkva imaju vrhovnu vlast?

Na prvi pogled, ova dva muškarca su imala mnogo toga zajedničkog. Obojica su bili italijanskog porijekla. Napoleon je rođen na Korzici u lokalnoj plemićkoj porodici samo nekoliko godina nakon što ga je zarobila Francuska. Papa Pije VII rođen je u Ceseni, samo 9 milja od Jadranskog mora u tadašnjoj Papinskoj državi.

Papino pažljivo kontrolisano zatočeništvo, prvo u Italiji, a kasnije u Francuskoj, trajaće pet godina. Nevjerovatno, to je bio drugi put u manje od jedne decenije da je papa kidnapovan. Njegov neposredni prethodnik, papa Pije VI, umro je u zatočeništvu od strane francuske revolucionarne države. Ipak, ova uvreda Katoličke crkve nije uključivala Napoleona. General tog doba prolazio je kroz Mediteran po povratku u Francusku nakon svojih pohoda na Egipat i Palestinu kada je papa Pije VI umro.

Napoleon je dospio u centar pozornice nakon puča 18 Brumairea 1799. Kada je došao na vlast, Napoleon je nastojao da ublaži posljedice francuskog građanskog rata. Oni koji su podržavali revoluciju suprotstavili su se i rojalističkim i katoličkim snagama Vendée wars, niz ratarskih i seljačkih ustanaka dijelom zbog prava na ispovijedanje katoličke vjere. Napoleon je saosjećao sa seljacima u regiji Vendée i nastojao je pomiriti principe Francuske revolucije s Katoličkom crkvom.

Manji ljudi bi smatrali da je pomirenje nemoguće, ali Napoleon je imao poštovan, iako neortodoksan, pogled na religiju. Napoleon se hrabro obavezao na pomirenje sa crkvom - pod njegovim uslovima. Napoleon bi za glavnog pregovarača sa papstvom u istorijskim pregovorima izabrao Etienne-Alexandrea Berniera, bivšeg rojalističkog pobunjenika.

Rezultirajući dokument, Konkordant iz 1801, vidio je da su mnoga prava vraćena crkvi. Sveštenici su postali zaposleni u državi u koju su se zakleli, a nadzor Vatikana je bio uveden, ali sudbina svećenika koji su se vjenčali za vrijeme Francuske revolucije bit će trajna briga Katoličke crkve decenijama.

Dok su Bernierovi politički stavovi bili fleksibilni, Napoleonovi religiozni stavovi bili su pragmatični i ponekad unitarni.

„Upravo sam postao katolik završio sam ratove u Vandeji; učinivši sebe muslimanom, osvojio sam srce Egipta. Kada bih morao da upravljam jevrejskom nacijom, trebalo bi da ponovo uspostavim Solomonov hram”, rekao je jednom prilikom.

Iznad svega, Napoleon je smatrao da crkva treba da bude podređena državi. Stoga ne treba da nas čudi što je nakon približavanja izjavio da će se sveti Neopol — opskurni (i, kako Caiani sugeriše, verovatno fiktivni) ranohrišćanski mučenik — slaviti svakog 15. avgusta. Za većinu katolika, ovo je bio datum praznika Uznesenja Blažene Djevice Marije i, sticajem okolnosti, Napoleonov rođendan.

Konkordantski sporazum je trebao dugo nadživjeti Napoleona. Sve dok francuski laïcité zakon o razdvajanju crkve i države nije stupio na snagu 1905. godine, Konkordant je zapravo bio posljednja riječ o odnosima između crkve i države. Napoleon je dogovorio slične sporazume sa protestantskim i jevrejskim grupama u svom carstvu.

Pije VII je čak prisustvovao i pomazao Napoleona na njegovom krunisanju za cara 1804. Pape su tradicionalno krunisali za cara Svetog rimskog carstva. Na vrhuncu ceremonije, Napoleon je uzeo krunu iz svojih ruku i stavio je na svoju glavu. Neki pisci vide ovaj potez kao a snub.

Međutim, Caianijev argument je da je Napoleonova želja da ceremoniji da religiozni karakter bila uglavnom iskrena. Napoleon bi kao lično uvredio razne kardinale i druge ličnosti koje su odbile da prisustvuju.

Papa je postao Napoleonov zarobljenik i veći dio svog zatočeništva proveo je u Savoni. Kasnije, nakon što je Napoleon zauzeo Papsku državu, doveo je papu u Fontainebleau blizu Pariza. Ta zaplena 1809. imala je za cilj da dodatno slomi papin duh, tvrdi autor.

Ipak, čak i izolovan od Vatikana i ponekad sa samo ograničenim pristupom vanjskom svijetu, papa je odbio da pukne. Zaista, žustri katolički otpor Napoleonu u katoličkoj crkvi organizirao je niz tajnih društava da potkopaju Napoleona – ono što bismo danas smatrali građanskom neposlušnošću.

Caiani vješto prelazi između više akademskog tona i novinarskog. Ovaj ozbiljan naučni rad, koji je rezultat sati provedenih u arhivima, povremeno može izgledati kao triler – posebno kada se govori o tome kako je papa umalo umro tokom svog preseljenja iz Italije u predgrađe Pariza.

U Fontainebleauu su papa i Napoleon ponovo zapalili rogove - ovog puta lično. Ipak, papa je uglavnom odbijao da se slomi čak i kada su se širile glasine da je Napoleon udario papu. Sam papa je ljubazno demantovao te glasine, rekavši samo da mu je Napoleon zgrabio košulju tokom burne razmjene.

Napoleon je bio iznenađen papinom nepopustljivošću, jer su se i protestanti i Jevreji složili da se pridržavaju Napoleonove vizije, koja je državu stavila u centar stvari. Zaista, pod Napoleonom, mnogi od lišavanja s kojima su se Jevreji suočavali su ukinuti, a Jevrejima širom Italije bilo je dozvoljeno da napuste geta.

Kao rezultat Châtillonskog kongresa, Napoleon je pristao da oslobodi papu. Uskoro će njihove uloge biti obrnute, s Napoleonom u zatvoru, r na Elbi i kasnije na Svetoj Helani, a papa će ponovo imati kontrolu nad Papskom državom. Caiani tvrdi da je crkva, što nije iznenađujuće, ostala ogorčena, a crkva je doživjela ponovno jačanje. Jevreji su bili primorani da se vrate u geta u Rimu, koji su ostali otvoreni do 1870. godine - poslednji u Evropi dok nacisti nisu ponovo uveli tu praksu.

Prije Francuske revolucije, Papska država je uključivala teritoriju Francuske i većeg dijela sjeverne Italije. Istorija cijele epizode vjerovatno je utjecala na drugog francuskog cara, Napoleona III, koji je pomogao u procesu ujedinjenja Italije koje je uništilo Papsku državu 1870. godine, kada je Italija ujedinjena. Prošlo bi skoro pola veka pre nego što bi Vatikan ponovo dobio neki oblik suvereniteta, koji bi uključivao samo mali deo modernog Rima, daleko od onih koji su želeli da Vatikan takođe ima bar mali deo obalne teritorije. .

Tema knjige je pero koje se pokazalo snažnijim od mača. Međutim, isto bi se moglo reći i za Napoleonov najkontroverzniji religiozni stav — o vjerskoj jednakosti. Napoleonov argument za vjersku slobodu nadživeo bi njegovo carstvo i postao norma širom Evrope.

Zaista, epizoda prikazana u knjizi je važna za sve zainteresovane za razumevanje korena sukoba između crkve i države u Evropi i drugde širom sveta.

Proizvedeno u saradnji sa Religon Unplugged