Ekološki pokret je zaboravio na životinje

Ekološki pokret kakav danas poznajemo mnogo je veći od grljenja drveća i skupljanja smeća. Velike krize kao što su pristupni naftovod Dakota i olovna voda Flinta, Michigan, skrenule su nacionalnu pažnju na načine na koje kapitalistička zloupotreba životne sredine šteti ne samo samoj zemlji već i važnim prirodnim resursima poput vode – i, zauzvrat, kako ranjive populacije vole Autohtoni i crni Amerikanci suočavaju se s najtežim posljedicama – rezultatom ekološki rasizam.

Kada je u pitanju opstanak planete Zemlje i njenih stanovnika, idemo ka pristupu „rastuća plima podiže sve brodove“ – zdravo zemljište, voda i vegetacija važni su ne samo zbog prekrasnih pejzaža, već i zbog dobrobit svake osobe koja se na ovaj ili onaj način oslanja na svijet prirode (što smo svi mi). Međutim, postoji jedan razlog koji se još uvijek upadljivo drži podalje od ovih razgovora: dobrobit životinja.

Mnogi aktivistički pokreti su ogromni i međusobno povezani ovih dana – organizacije zajednice i akademici dali su ideje kao što su intersekcionalnost, koji je prvi skovao kritičari rase Kimberlé Crenshaw tokom 1980-ih. Intersekcionalnost je analitički okvir koji uzima u obzir jedinstveni utjecaj ukrštanja identiteta, kao što su rasa i rod, umjesto da istovremeno istražuje samo jedan fenomen poput rasizma ili seksizma. Transtelesnost je još jedna važna ideja, koju je početkom 2010-ih predložila naučnica iz humanističkih nauka Stacey Alaimo. Odnosi se na prepoznavanje međusobne povezanosti između ljudi, drugih životinja i drugih aspekata prirodnog svijeta. Ove ideje su pomogle široj javnosti da proširi način na koji shvatamo ekološka pitanja i rješenja. Ali izgleda da se ne možemo otarasiti jedne bauk specizam – pretpostavka da su ljudi superiorni u odnosu na sve druge životinje i da stoga imaju jedinstveno pravo na moralno razmatranje.

Doduše, zaštita životne sredine je prešla dug put u američkoj kulturi. Od romantizma u Waldenu iz 19. stoljeća i krstaškog pohoda Tedija Ruzvelta do zaštititi prirodne ljepote nacije, sve do kraja 20. stoljeća, srž problema je bila očuvanje (što je, vjerovali ili ne, bilo dvostranački uzrok na duže vreme). Društvene brige oko životne sredine uglavnom su se odnosile na njen stvarni fizički status – pitanja poput krčenja šuma, brana, njihovog uticaja na biodiverzitet i uvažavanja prirode radi nje same. Do radikalnih 1960-ih, ta zabrinutost je evoluirala kako su glasovi poput Rachel Carson privukli pažnju javnosti na međusobni odnos između ekološkog i ljudskog zdravlja. Ulozi su odjednom postali veći od zaštite mesta koja volimo da gledamo – postalo je jasno da šteta za životnu sredinu znači štetu i za one koji u njoj žive, a to uključuje i ljude, ma koliko mislili da je moderno društvo odvojeno od prirodni svijet.

Tokom posljednjih 50 godina, kritike ekologa su postale višestruke, uzimajući u obzir međusobno povezana pitanja rase, radi mnoge nedostatke u kasnoj fazi kapitalizam. Osiromašeni ljudi i nedovoljno zastupljene rasne grupe suočit će se s najgorim posljedicama klimatskih promjena, poput prirodnih katastrofa. Pogledajte samo prošlogodišnje sezona uragana u SAD na primjer. Ben Chavis je skovao termin "ekološki rasizam". prije 40 godina, u kontekstu toksičnog otpada sa farme koji kontaminira tlo siromašne crnačke zajednice u okrugu Warren, NC. Od tada je ta fraza primijenjena na niz drugih pitanja u kojima su obojeni ljudi primarne žrtve zagađenja okoliša, obično u rukama moćnih kompanija. Brzo pretražite Google i pronaći ćete primjere u SAD-u i šire. Lideri i intelektualci poput Chavisa i Carsona dramatično su proširili ono o čemu razmišljamo kada čujemo pojam „ekološki.

Uprkos ovom sve više intersekcionalnom pristupu, prava životinja se i dalje tretiraju kao rubno pitanje i često kao nešto neozbiljno. Naučnici i aktivisti kritikuju kompanije za fosilna goriva, ali mnogi od tih istih glasova nemaju šta da kažu o fabričke farme. Kada fabričke farme zarade gnev, fokus razgovora obično je na emisijama, zagađenju vode, korišćenju zemljišta i uslovima rada. To su sva kritična pitanja, ali čini mi se da ti razgovori imaju tendenciju da plešu okolo patnje životinja koji čine samu srž ovih industrija i praksi.

Evo primjera: Naomi Klein, autorica knjige “Ovo mijenja sve”, može se pohvaliti impresivnim radom koji briljantno istražuje ukrštanje životne sredine i društvenih pitanja poput seksizma i siromaštva. Ipak, ona, po sopstvenom priznanju, nije zainteresovana da proširi tu analizu na neljudske životinje, rekavši: „Bila sam na više klimatskih skupova nego što mogu da izbrojim, ali polarni medvjedi? I dalje to ne rade za mene. Želim im dobro, ali ako sam nešto naučio, to je da se zaustavljanje klimatskih promjena zapravo ne tiče njih, nego nas.” Kao novinar Cory Morningstar kaže, ovo je „antropocentrizam koji se pretvara u zaštitu životne sredine“. Drugi primjeri okrutnosti prema životinjama u ime zaštite životne sredine padaju mi ​​na pamet, poput organizacija koje prave a takmičenje od ubijanja invazivnih vrsta, te zooloških vrtova i akvarija u kojima se drže životinje zarobljeništvo navodno radi “konzervacija. "

Progresivni, napredni ekolozi pokazali su sposobnost da razmotre načine na koje se društvene kategorije poput rase, roda i seksualnosti ukrštaju sa pitanjima životne sredine – ali često prestaju da razmotre specizam. To je neuspjeh inkluzivnosti i opasno je kratkovid.

Krajnje je vrijeme da u ovom okviru počnemo gledati na dobrobit pojedinačnih neljudskih životinja. Kao prvo, nije samo sentimentalno ili suvišno priznati inherentnu vrijednost neljudskih životinja, već je samo pitanje pravednosti. Prihvatamo da su ljudske individue važne same po sebi i da funkcionalno društvo minimizira patnju svojih članova. Prihvaćamo da biodiverzitet ima inherentnu vrijednost, ne samo zbog načina na koji bi ugrožene biljne i životinjske vrste mogle utjecati na ljudsko društvo, već i jednostavnom vrlinom da imaju pravo na postojanje bez patnje koja se može izbjeći. To je osnovno poštovanje prema životu i nema nepristrasnog razloga da se ne proširi i na neljudske životinje.

Ali ako poštovanje prema životu nije dovoljno uvjerljiv razlog da se životinje shvaćaju ozbiljno, priznajmo da se šteta može dogoditi ne samo između zemlje i ljudi, već i između ljudi i neljudskih životinja – čak i na individualnom nivou. To vidimo u slučaju zoonoza: istraživači su identifikovali brojne bolesti, od trakavica do botulizma, koji su u opasnosti da se prenesu na ljude putem lova i konzumiranja divljih životinja. Ove bolesti imaju potencijal da utiču na ljude direktno i indirektno (kao što je ekonomski pritisak uzrokovan oštećenjem ekosistema). Neki čak imaju potencijal da prerastu u potpune epidemije na nivou pandemije.

Doduše, nije kao da je dobrobit životinja izostavljena iz ovih razgovora kao rezultat zlobe ili čak hladne ravnodušnosti. Žalosna istina je da je dovoljno teško napraviti pozitivnu promjenu u svim ovim drugim aspektima – radnička prava, rasna pravda, starosjedilačka prava na zemljište, da ne spominjemo sveobuhvatne prijetnje klimatskih promjena i široko rasprostranjene ekološke degradacije uzrokovane industrijom fosilnih goriva. . Lako je uočiti koliko bi ljudi – čak i nepokolebljivih ekologa – odbacilo pitanje patnje životinja u svjetlu svih ovih drugih hitnih problema. Ali kao što su nas naučili intersekcionalni, ekološki fokusirani savremeni organizatori i akademici, zagovaranje ne mora biti ili/ili. Postoji prostor za nas da brinemo o oba, au nekim slučajevima ta dva problema uopće nisu diskretna. Zaista, sudbine ljudskih i neljudskih životinja isprepletene su na više načina – mogli bismo se i mi tako ponašati.